Все любят экзотические растения. Чтобы видеть у себя в оранжерее экзотическое растение важно соблюдать секреты ухода. Капризное растение требует особенного соблюдения условий. Тонкости разведения крупных групп цветов одинаковы. В данной подборке мы постарались собрать множество секретов, для того чтобы избежать ошибок при разведении конкретного растения. Важно определить для определения дальнейших действий, к какой группе относится приобретенное растение.
Есть прекрасные строчки у А. С. Пушкина. У лукоморья дуб зеленый; Златая цепь на дубе том; И днем и ночью кот ученый Все ходит по цепи кругом; Идет направо – песнь заводит, Налево – сказку говорит, Там чудеса; там леший бродит, Русалка на ветвях сидит.
С незапамятных времен дуб был самым священным деревом у многих народов, в том числе и у древних славян и кельтов и ему поклонялись как божеству. Дуб ассоциировался с молнией и громом, грозой и ливнем. Беда подстерегала всякого, кто решался срубить дуб. Славяне считали дуб священным деревом , которое опекает сам громовержец Перун. Без разрешения волхвов никто не имел права срубить дерево, ранить и портить его, ломать ветки. Дуб подарок людям богами. И у древних на голове Зевса – венок из дубовых листьев – знак силы, твердости, мужества. Дуб и сегодня остается символом мужества и стойкости.
Трудно сказать, почему такое роскошное, могучее дерево, как дуб стал "главным героем" многих поговорок, афоризмов и шуток на современный лад. Причем упоминается оно практически везде в явно негативном смысле : "непробиваемый", "непреклонный", "дуб-дубом" ...
Чем больше в армии дубов, тем крепче наша оборона. - Если начальник постоянно растекается мыслью по древу, то он наверняка - дуб. - Кора головного мозга ему досталась от дуба. - Стоят столы дубовые, сидят дубы здоровые. - Что ни начальник - дуб, что ни подчиненный - пень, что ни бумага - липа. - Парадокс: не часто видишь людей, лезущих на дуб, а вот с дуба рухнувших - сплошь и рядом. - Каким же надо быть дубом, чтобы дать себя ободрать как липку?- Каждая свинья должна построить хлев, вырастить поросёнка и посадить дуб...- Жизнь, как у желудя: висишь, качаешься, не знаешь когда упадешь, не знаешь какая тебя свинья съест, а кругом дубы, дубы.Источник: http://www.florets.ru
Легенды о цветахВторник, 08 Июня 2010 г. 13:33 (ссылка)
Процитировано 10 раз + в цитатник
Священный дуб в мифах и легендах
Есть прекрасные строчки у А. С. Пушкина.
У лукоморья дуб зеленый;
Златая цепь на дубе том;
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом;
Идет направо – песнь заводит,
Налево – сказку говорит,
Там чудеса; там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит.
С незапамятных времен дуб был самым священным деревом у многих народов, в том числе и у древних славян и кельтов и ему поклонялись как божеству. Дуб ассоциировался с молнией и громом, грозой и ливнем. Беда подстерегала всякого, кто решался срубить дуб. Славяне считали дуб священным деревом, которое опекает сам громовержец Перун. Без разрешения волхвов никто не имел права срубить дерево, ранить и портить его, ломать ветки. Дуб подарок людям богами. И у древних на голове Зевса – венок из дубовых листьев – знак силы, твердости, мужества. Дуб и сегодня остается символом мужества и стойкости.
Дуб часто “притягивал к себе молнию”. С древних времен и поныне живут в народной памяти наблюдения о частом попадании в дуб молний, что вошло в поговорки типа: "От молнии под дубом спасаться - раньше времени на тот свет собираться" (то есть: "Держись от дуба подальше во время грозы"). Поэтому не случайно в античности дуб считался священным и связывался с богом молнии и неба Зевсом (Юпитером).
У людей издавна к дубу нежная любовь. Не только "рябина желает к дубу перебраться!", но и все живое тянется к нему. Дуб – самый мощный "донор" из деревьев, заряжающий человека положительной энергией. Достаточно на 2-3 минуты приложить ладони рук к нему, как вы почувствуете прилив бодрости и энергии. Дубовые желуди были “первым хлебом человечества”. Желуди растирали в муку, из которой выпекали хлеб.
Трудно сказать, почему такое роскошное, могучее дерево, как дуб стал "главным героем" многих поговорок, афоризмов и шуток на современный лад. Причем упоминается оно практически везде в явно негативном смысле: "непробиваемый", "непреклонный", "дуб-дубом".
Чем больше в армии дубов, тем крепче наша оборона.
Если начальник постоянно растекается мыслью по древу, то он наверняка - дуб.
Что ни начальник - дуб, что ни подчиненный - пень, что ни бумага - липа.
Парадокс: не часто видишь людей, лезущих на дуб, а вот с дуба рухнувших - сплошь и рядом.
Древо жизни - дуб священный.
Н.И. ИШУТКИН
ДРЕВО ЖИЗНИ – ДУБ СВЯЩЕННЫЙ…
На берегу Суры давным-давно,
В красивом, отведённом Богом месте,
Сура веками им слагала песни.
Тянулись ввысь кудрявые дубы,
И головами к небу прислонялись.
В багряный осени подол лесной
Увесистые жёлуди роняли.
И к ним, могучим этим трём дубам
Ходили наши предки помолиться,
Просили то, чего хотелось им,
И в это время замолкали птицы…
Все просьбы молча слушали дубы,
Ни веточкой, ни листиком не вздрогнув,
И после выслушанных всех молитв,
Передавали эти просьбы Богу…
И вскоре очень многие из них
У каждого просившего сбывались.
Кому хотелось мужа и детей,
Кому богатства – просьбы исполнялись…
И солнца луч их жизни освещал,
И проходила о судьбе тревога,
Ведь каждый предок верующий знал,
Что всё, что есть, то послано им Богом!
И с этих пор прошло немало лет,
Но люди так же веровали в чудо,
И даже в день, когда случалось так,
Что высохли могучие два дуба.
Лишь самый стойкий выжил среди них,
Он за троих одаривал всех силой,
Дарил здоровья людям, красоту,
Неся их из земли по вечным жилам.
Образовалось в дереве дупло,
Огромное, проетое годами…
За вековую землю старый дуб
Вцепился прочно сильными корнями.
Качает солнцу пышной головой
И помогает всем, как прежде, людям,
Но дуб не знал: настанут времена,
И человек о нём совсем забудет…
Вот так и было – люди не пришли…
И сильные ветра тогда подули,
Свирепо выли и качали дуб,
Но до земли нисколько не прогнули.
Когда немного времени прошло,
Со всех сторон услышали его,
Пришло людей на удивленье много!
Случилось вот что: (это знают все!
О чудесах у приходящих к дубу
Со всех окраин люди узнают,
Рассказывая их потом друг другу.)
Жил-был один в окраине лесник
У них с женой не получалось деток…
От этого так горько было им,
А случай сам во все года не редок.
И говорят, что женщина пошла
К святому дереву молить о детях…
На землю телом падала она
И плакала под деревом вновь этим.
И говорят, она потом в дупло,
Та женщина, молившись, заходила,
О самом сокровенном в этот миг
Она с могучим дубом говорила.
Как только девять месяцев прошло,
Исполнилась мечта её благая:
Та женщина девчонку родила!
Пошла молва, что дуб всем помогает!
Теперь к святому дереву идут,
Спешат со всех сторон, со всех окраин.
Все молятся и просят кто о чём,
В дупло заходят, древо обнимают.
Не зря ведь поклоняются ему,
Ведь только Бог один на свет знает
То, скольким людям древо помогло,
И как оно поныне помогает!
И в скольких сёлах, в скольких их домах,
Где День рожденья чадам отмечают!
В любое время и во все года
Дуб ждёт людей, дуб каждого встречает!
Надежды дарит, молится за всех,
Желания людские исполняет.
Приносит много счастья людям тем,
Кто, веря в Бога, день свой проживает.
Неведомые силы – два крыла
Как будто древо выше поднимают,
И хоть болеет телом за людей,
Но дерево живёт, не умирает.
Вот скоро пять столетий уж ему,
А дуб живёт по-прежнему и верит,
Что рядом с ним вновь встретятся сердца
Что много душ он помощью согреет.
Благословит на верную любовь,
Благословит в нелегкую дорогу,
Помолится за всех пришедших Богу.
И точно так же, как река Сура
Даёт все свои силы славной Волге,
Так и священный дуб помочь спешит,
Для этого живёт он очень долго.
А вековая сурская земля
И вкусные реки эрзянской воды,
Священный дуб питают, берегут,
Приумножая мощь его все годы.
Все говорят, сам Бог его хранит,
Ведь дерево великое такое!
И зажигаются всегда над ним
Лишь самые прекраснейшие зори.
Цвела, ожив, янтарная заря,
Ей птицы пели, древо разбудили.
А утренние капельки росы
Вниз тяжестью всей ветки наклонили.
Встряхнул дуб тело мощное своё,
Вдохнув зари янтарный свежий воздух.
Ронял он все росиночки в траву,
И улыбнулся утреннему солнцу.
Он рассказал ему свой новый сон:
«Эрзянская ко мне явилась пара,
Благословить просили на детей,
Благословил их на рожденье парня!
Родится парень сей богатырем,
Он вырастет здоровым и красивым,
Умом особым будет одарён,
И век его взросления – счастливый!
Любить он будет свой родной народ
И чтить традиции родного края,
Знать хорошо богатый свой язык,
Всех – всех эрзян к тому же призывая.
И память он эрзянам возродит,
Заставит вспомнить Тюштю и Пургаза,
Всевышнего на помощь позовёт –
Он вразумит пустоголовых сразу!
И запоют эрзяне песнь свою,
Она всегда сердца всем согревала,
В тяжёлые для предков времена
Людей сплочала, к делу вдохновляла:
«Эрзяне, вместе сильные мы все!
И спорятся дела, когда мы вместе!» –
Какие вдохновенные слова!
Парит, как будто птица, эта песня!
И чувствуется в ней эрзянский нрав» –
И дуб легко вздохнул, продолжив снова,
Промолвил солнцу радостную весть:
«В конце моего сна такая новость:
У женщины и молодца того,
В одну прекрасную такую зорю
Родился долгожданный богатырь!
Теперь в родной семье их стало трое!
А из моего жёлудя тогда
Дубок – ребёнок крепенький родился!
Тебе, Всевышний, сердцем говорю,
Какой же сон хороший мне приснился!
Потягивалось древо ото сна,
Соприкасаясь веточками с небом,
И молвило последние слова,
А солнце улыбалось древу светом!
Однажды там, в Эрзянском том краю,
На берегу Суры, в красивом месте,
Росли три дуба – три богатыря,
Сура веками им слагала песни.
И выросли могучими дубы,
Вокруг себя эрзян всех окликали,
Молиться собирались люди к ним,
Деревьям свои просьбы излагали.
Спустя сто лет один из трех дубов,
Который самым сильным оказался,
За двух своих иссохших братьев жить
И помогать молящимся остался.
И этого древо до сих пор живёт
И заставляет всех нас сердцем верить.
Величье имени прекрасное несёт,
Всем открывает верующим двери.
И если древо всё ещё живёт,
ДУБ, священный
Вы можете помочь развитию отечественного образования, в том числе и его интернет-сегмента!
Цель проекта "Национальная энциклопедия" - сделать справочную информацию максимально доступной для множества пользователей.
У нас также ищут
У нас также ищут:
одно из центральных понятий современной философии и науки, широко вошедшее в научный обиход с 50-х г.(Saybrook Platform, 1708). Попытка конгрегационалистов Коннектикута усилить церковное руко.
Лес всегда очаровывал человека своим величием, непостижимостью, таинственностью. Погодные явления окружают
лес еще большим ореолом загадочности: роща, окутанная туманом, листья деревьев, блистающие на солнце после дождя… А когда небо неожиданно затягивалось тучами и все вокруг погружалось в тишину, лес казался таинственной сказкой, и, возможно, под влиянием впечатлений люди слагали легенды и нарекали деревья чудесными свойствами
В древнеславянских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников «рощениям» и «древесам», о молениях под ними («рощением… жряху»). о существовании священных рощ. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня - дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У славян был обычай «венчать» молодых вокруг дерева.. В праздник устраивали праздничные трапезы, жгли костры на Масленицу; вблизи деревьев освящали воду, давали клятвы. При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. K священным деревьям относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников.
В истории славянских народов происходило постепенное сближение храма и дерева как священных мест. Об этом говорят многие предания о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев. В славянской мифологии известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево по поверьям, являлось как путь соединяющий со всеми тремя мирами, подземным, земным и верхним-небесным.
Дерево вообще занимало в жизни язычников-славян особое место.
Сохранилось сказание о том, что давным-давно, когда не было еще ни неба, ни земли, а только синее море плескалось повсюду, стояли посреди него два дуба, на ветвях которых сидели два голубя.
Однажды голуби вспорхнули, потом нырнули на дно моря и принесли оттуда песок и камешки. Из этого материала и были построены небо с землей и все небесные светила.
С тех давних пор пришел миф и древе жизни. Славяне считали, что служило оно осью, центром всего мира и как бы воплощало в себе все мироздание.
Корни этого удивительного дерева, которое называлось мировым, обнимали всю землю, доставали до глубин преисподней.
Крона его упиралась в небесный свод. В нем для древнего человека воплощались представления о пространстве и времени.
Не случайно возникла загадка: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда, в каждом гнезде по семь птенцов».
Таково было мифическое изображение года: двенадцать месяцев, каждый из них содержит четыре недели, а в неделе по семь дней.
В сказках славянских народов нередко возникает образ древа жизни. Чаще всего это могучий дуб, проживший на земле несколько веков. В одной из известных сказок взобрался на такой дуб-старик и достиг самого неба. Там он увидел чудесные жерновки - эмблему весенней грозы, дающей людям дождь, плодородие. Да и заговоры от болезней начинаются чаще всего прибауткой о том, что на море-окияне, на острове Буяне, где лежит камень алатырь, стоит «булатный дуб».
На дерево-ось нанизывались образы внешнего и внутреннего мира древнего человека. В таком осмысленном восприятии мира каждому явлению, каждому живому существу находилось свое место.
На вершине кроны восседало божество - великое, недоступное. В ветвях находили пристанище птицы. У ствола роились пчелы, толпились лоси, олени, лошади, коровы, а иногда и люди. Корни же собирали вокруг себя змей, лягушек и даже рыб. От дерева этого исходит благоухание, а от корня его «текут млеком и медом» двенадцать источников. Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. Ветви, ствол и корни мирового древа соединяют, верхний, средний и нижний миры, а ветви - стороны света.
Образ мирового древа присутствовал во многих славяских традициях. О нем, на свадьбах пели подружки невесты, судя молодым счастье. И когда строили новый дом, тоже в центре ставили обрядовое дерево.
Ну а на народных праздниках, таких как на Троицу, без березки не обойтись, все дворы, дома и храмы украшены зелеными ветвями.
До сих пор, кое-где еще сохранился следующий обычай. Если парень принесет выкопанное в лесу деревце и посадит его под окном девушки, это воспринимается как признание в любви, предложение руки и сердца.
Наши предки относились к деревьям с большим почтением и бережностью, так как они знали об их исцеляющей оберегающей силе. Людей и деревья всегда связывали родственные и дружеские узы.
ДУБ
С давних времен дуб был у славян священным деревом — царем лесов. Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Славяне называли его Царь Дуб, и, согласно поверьям, на нем обитал царь птиц орел. Бог-отец выступал под именем или в форме именно дуба. В народных преданиях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости.. Связан с образом громовержца Перуна, дуб и дубовая роща служили местом молений и пребыванием божества. Существовала вера в его целительную силу, и от веток исходит благословение. У дуба очень мощная энергетика, и кто общался с деревом, ощущают небывалый подъем сил и ясность мысли. Раненый, ослабевший воин, чтобы вновь обрести силы, шел к дубу.
Считалось, что священный дубы оберегают окрестные поля от града, бурь и других бедствий. Дуб почитался как божество. . Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном, в древних грамотах об этом упоминается местность Перунов Дуб.
Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом - опасно. Это отголоски сказочных мифов славян о поединке Перуна с Кощеем, который прятался под дубом. У славян существовал запрет выращивать дуб около дома, так как, по поверьям, молния в первую очередь бьет в дуб.
Преимущественно к дубу относили наши предки и придание о мировом древе.
В старинных преданиях говорится, что дуб был посажен в начале сотворения мира, стоит «на силе Божией» и держит на своих ветвях весь мир.
Именно так выглядит дуб в русском заговоре: «…Есть святое Акиян море, на том море остров, на том острову стоит дуб, от земли до небес, от востоку и до западу, от молода месяца и до ветху…»
Существовали целые заповедные священные дубовые рощи.
В некоторых старообрядческих селениях брачный союз заключался таким образом: парень, сговариваясь с девицей о будущей семье, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.
Древние мудрецы предсказывали судьбу, вслушиваясь в шорох ветвей дуба…..
БЕРЁЗА
Издревле стройная белоствольная березка стала символом России. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине. Берёза - дерево, символизирующее весну и воскресение, месяц апрель - берёзозол. воплощением небесного сияния, света
Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом. Порой не только дуб, но березу почитали наши предки как мировое древо. Это представление осталось в древнем заговоре: «На море-океяне, на острове Буяне стоит береза белая вниз ветвями, вверх кореньями»
Русское название березы связывают с глаголом «беречь». Это объяснялось тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.
С березой связана славянская руна - Берегиня - Береза, Судьба, Мать, Земля.
Берегиня в славянской традиции - женский образ, связанный с защитой и материнским оберегающим началом. В древних сказаниях под именем Берегини выступала богиня Макошь, Богиня Мать, ведающая земным плодородием и судьбами всего живого. Эта руна является руной судьбы.
Во многих поверьях береза символизирует женское начало., обрядах, и обрядовых песнях, в фольклорных текстах она противопоставляется дубу как мужскому символу.
Нежная береза почиталась как женский символ, считалась покровительницей юных девушек. К ней приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. Прильнув к тонкому белому стволу, осушали слезы, как бы впитывали веру, надежду, любовь.
Любой весенний праздник на Руси в честь пробуждавшейся природы не обходился без березы. В Троицын день молодыми березовыми ветвями украшали церкви и дома.
Береза считается счастливым деревом, ее сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка…
Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получить хороший урожай льна и злаков.
У славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. .
Берёза в Славянской мифологии - это дерево Начала Жизни, дающее народу новых Русов.
КАЛИНА
Калина у славянских народов издревле была символом молодости, девичества, веселья. В народных преданиях - это женщина, ее судьба, ее доля.
Расцветает она нежным белым цветом, блистая чистотой и красотой. С замужеством приходит радость пополам с заботами. Рождается ягода - не то горькая, не то сладкая. Под дождем и ветром ломаются хрупкие веточки калины.
Калиновые гаи издавна назывались священными. По поверью, если качать в калиновой люльке ребенка, он вырастет певучим.
Красный цвет калины обладает огромной силой оберега, потому и наряд невесты раньше всегда был красного цвета.
В старину калина обязательно присутствовала в свадебном обряде. Она является главным украшением венка невесты, свадебного деревца, свадебного каравая и других атрибутов свадьбы.
Венки невесты плели из калины, барвинка и других пахучих трав - это обеспечивало любовь молодых на долгие годы.
Калина - это и символ продолжения рода, есть даже выражение: «Калина роду род давала».
По преданиям, когда в семье рождалась девочка, в первую купель клали ягоды и листья калины, чтобы она была красивой, румяной, счастливой и здоровой. Калину вешали рядом с роженицей, чтобы она и ее ребенок были здоровыми и счастливыми.
ВЕРБА
Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь возле нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.
Верба также символизирует быстрый pост, здоровье, жизненную силу, плодородие. По поверьям, молодая освященная в Вербное воскресенье, вербочка защищает от стихийных бедствий, и от болезней.. Kак символ роста вербы упоминается в молитвах и благопожеланиях. Древние славяне верили, что верба, брошенная против ветра, погоняет бypю, брошенная в огонь - yсмиpяет его, а посаженная в поле - оберегает посевы, что выброшенные на двоp ветки - останавливают град.. Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, нивы- от града, останавливать бурю, обнаруживать клады и т. д.
Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили на подоконник - верили, что это спасет от попадания молнии. Целительным средством освященная верба считалась y всех славян. Ею окypивали, pастеpтyю в порошок пили (с можжевельником), прикладывали в примочках.
Известны песенные фольклорные тексты, связывающие веpбy с Солнцем и Hебом. В славянских верованиях верба оказывается причастной к сфере чудесного. Известны старинные сказания о чудесной дудочке, котоpyю можно сделать из вербы, pастyщей в самой глубине леса, там, где ее не касался солнечный лyч, и где она никогда не слышала петушиного крика, ни шума бегущей воды. С помощью такой дудочки можно развеселить загpyстившего человека, заставить танцевать того, кто никогда этого не делал, можно привлечь себе в yльи диких пчел.
Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек.
Славяне верили, что веточки вербы сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые с верой что они защищают их и придавали остроту зрению.
ЛИПА
Название этого дерева во всех славянских языках происходит от слова «липнуть» (благодаря вязкому соку). Липе приписывалась мягкость, что сделало ее символом женственности, нежности, противоположностью «мужскому» дереву - дубу. У славян липа прочиталась не просто как символ женщины, но как «мать деревьев», дарительница жизни (подобное отношение связано с ролью липы в материальном благополучии человека). Как дуб посвящался Перуну, так липа была деревом богини Лады.
В русском народном творчестве прекрасная липа связана любовью и с дубом и с кленом.
Липа была тесно связана с православным культом и христианскими легендами. Именно она считалась деревом Богородицы; говорили, что на ней отдыхает Богородица, спускаясь с небес на землю. На липу вешали образки и иконы; на липе же, согласно преданиям, чаще других деревьев появлялись («являлись») чудотворные иконы. Согласно легендам, липа прикрыла своими ветвями Богородицу с маленьким Христом во время их бегства в Египет. Липа — дерево, во всех славянских традициях почитаемое как святое. У южных славян старые большие липы традиционно росли вблизи церквей и храмов, особенно древних.
Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около домов. Священный характер дерева обусловил использование древесины липы для высекания «живого» огня, с помощью которого ежегодно обновляли огонь в домашних очагах.
В связи с этим естественным был запрет трогать почитаемые липы, наносить им ущерб, рубить их, ломать ветки.
Липу использование в качестве универсального оберега. Повсеместно считалось, что в липу не бьет молния, поэтому ее сажали у домов и не боялись скрываться под ней во время грозы. Русские вешали крестики из липы на шею человека. Во время венчания держали над головами новобрачных липовую ветвь в качестве оберега. Ею украшали дома в Юрьев день и на Троицу.
Клён
*
*
_______________
Дуб
ДУБ (лат. Quércus ) - Этимология не установлена, наиболее убедительным кажется объяснение слова как табуистического образования славян, того же корня, что и дупло , болг. дупка «дыра, нора, яма». В соответствии с этим, дуб первоначально - «дерево с дуплом». Есть мнение, что на древнеславянском «дуб» является однокоренным слову «Перун», в таком случае, это – дерево Перуна.
Как практически все древние народы, наши предки считали многие деревья, особенно старые и большие, (например, вербу , рябину, плодовые деревья – яблоню , вишню и др.) священными. А самыми почитаемыми среди них были береза и дуб, его называли царем леса и этому были вполне веские основания.
Дуб одна из самых долговечных древесных пород на Земле и самая долговечная в Европе. Обычно дуб живет 400 – 500 лет, а отдельные деревья могут достигать возраста 1000 – 2000 лет. Поэтому неудивительно, что именно дуб - одно из наиболее почитаемых у древних славян дерево, посвященное верховному божеству Перуну, символ рода, долголетия, бессмертия, мужества, мужского начала, выносливости.
Вглядись в него: он важен и спокоен.
Кто говорит, что в поле он не воин?
Он воин в поле, даже и один.
Николай Заболоцкий.
Люди верили, что в дубах обитают души умерших предков, что эти деревья обладают магической силой. Среди князей Киевской Руси был особо почитаем Святослав. В одной из многочисленных легенд о нем так рассказывается о его гибели.
Когда Святослав возвращался из Константинополя на родину, напали на него печенеги. Долго бились они, силы киевских ратников таяли, пока, наконец, Святослав не остался один. Сам не свой от радости, скомандовал хан Куря взять его живьем.
Взмахнул последний раз мечем князь, замерли от ужаса печенеги. - Гуляй, Куря, будет и тебе буря! - грозно крикнул Святослав. А потом внезапно просиял лицом и со словами: «Прими, брат, мощный дуб, мою душу» - с силой вогнал меч в живот, и приковал им себя к дубу. В тот же миг загремело небо, и огненный дождь облил печенегов, содрогнулась земля, и попрыгали враги, как те лягушки, в Днепро-Славуту. Когда все утихло, печенеги вновь бросились к дереву, но не нашли там тел Святослава и остальных русичей. Их тела испепелил небесный огонь, белые кости схоронила Матушка Сыра Земля, а их нетленные души перенеслись и воплотились в деревья молодой цветущей дубравы.
В старину с дубом были связаны многие магические обряды, заговоры. Так, на житомирщине, с заговором от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имела свое имя. Ветка с желудями – мужское, а без желудей – женское. Если бессонницей страдала девочка, то в заговоре называлось имя ветки - мальчика, и наоборот.
Интересен заговор от укуса змеи: «На море, на Океане, на острове Кургане, стоит дуб. Под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змЕина сестрица. Я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей, на ужей…» . Считалось, что при зубной боли помогает подержать во рту свежую дубовую щепочку. Увидеть во сне дуб, усыпанный желудями – к богатству, благополучию. Чтоб путь был спокойным, путешественники оставляли свои посохи возле дуба.
С приходом христианства и вытеснением язычества, негативным толкованием его верований, дубу досталось больше всех, о чем ярко говорят такие присловья, как « с дуба упал», «тупой как дуб» и т.п. Это - следы опорочивания языческих святынь.
Христианская церковь постоянно боролась с верой в святость деревьев, в частности – дуба, с поклонением им как божествам, но отнюдь не исключала их из христианских преданий и легенд, вспомним хотя бы о «древе познания» и «райских яблоках».
Согласно одной христианской легенде, о распятии Христа было объявлено заранее. Все деревья собрались и договорились, что никто из них не станет участвовать в этом событии. Когда начали выбирать дерево для креста, каждый кусок стал раскалываться и крошиться. Только дуб не раскололся и позволил использовать себя для изготовления распятия: он считал поведение деревьев предательством, подобным Иудиному.
Традиционное отношение к дубу в народных легендах и песнях сохранилось. По сей день на Украине существует обычай сажать дубок, когда родится ребенок. До сих пор в рушниках сохраняются мотивы дубовых листьев, чаще всего вместе с калиной, как символы отца и матери, мужа и жены.
Особое отношение к дубу было у запорожского казачества, которое зародилось на острове Хортица – самом большом в мире речном острове на Днепре. Существует народное поверье: пока на Хортице шумят дубы, до тех пор будет защищена Украина. На Хортице рос знаменитый дуб, о котором еще в 10 веке писал Константин Багрянородный. Он простоял почти 2000 лет, аж до 1871 года и засох от старости. Запорожцы поставили ему памятник, а из его желудей насадили сотни молодых дубков по всей Украине.
До наших дней сохранился в поселке Верхняя Хортица другой знаменитый 700-летний дуб, под которым запорожские казаки, писали свое письмо турецкому султану.
Дуб был оберегом казаков и вообще занимал значительное место в их культуре. Существует множество легенд о таинственных казацких кладах, зарытых под дубом, о том, как дуб спасал от лихих ворогов людей, укрывая их под своими корнями или в дуплах.
Одним из непременных атрибутов казака была люлька (трубка), и с этим тоже связано несколько легенд. …Когда Бог разгневался на чертей и начал их скидывать с неба, то один черт летел-летел да и напоролся… на суховерхий дуб. Висел черт на нем до тех пор, пока начала с него труха сыпаться. Стала падать труха на землю, а из той трухи начала расти табачная рассада. Люди стали ее там брать, курить и нюхать, а потом и у себя на огородах развели.
А вот еще одна легенда. Черти, чтоб отвлечь монаха от молитвы, стали его искушать и подпалили стоявший рядом дуб. Но монах не поддался, своей молитвой он обездвижил черта в самом дубе. Рос тот дуб, рос, да и раздавил черта. Вот из этой бесовской крови, пролившейся на землю, и вырос тютюн (табак).
На Западной Украине бытует легенда о происхождении тысячелетнего Дед - дуба. В одном королевстве жил князь Пантелей со своим сыном Дубином. После смерти отца стал править его сын. Был он очень жадный и злой. Ежедневно Дубин приказывал казнить невинных людей, это ему доставляло удовольствие. Жители этого края не могли противостоять самому князю, и пошли просить помощи у колдуна, который жил на большой горе. Маг решил поддержать людей. Он пошел к князю и всех его подчиненных превратил в желудей, а самого князя - в дерево дуб. Вот и стоит этот великан Дед-Дуб на Закарпатье и доныне.
tagPlaceholder Tags: деревья
Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.
Мировое дерево разных народов как фундамент культур
Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.
Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.
Структура и символика
Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.
Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).
Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).
Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:
В мифологии древних египтян
Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.
Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.
Модель мира древних египтян
Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.
Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.
Золотое древо древних египтян
Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.
Мировое древо в мифологии Месопотамии
Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.
Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.
Мировое древо в Скандинавии
В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.
А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.
Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.
Славянская мифология
Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.
Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.
Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.
В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.
Сказки
Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.
В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.
Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.
Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки
Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.
А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.
Различные народы
Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.
У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.
А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.
В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.
Хтонические существа как модель мирового древа
Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.
Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.
Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.
Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.
И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.
В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.
Храмы и погребальные сооружения
Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.
Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.
Анютины глазки
Древняя легенда рассказывает - жила когда-то на свете красавица Анюта. Она всей душой полюбила своего хладнокровного соблазнителя. Юноша разбил доверчивой девушке сердце, и она умерла от горя и тоски. На могиле бедной Анюты выросли фиалки, окрашенные в три цвета. Каждый из них олицетворял три чувства, которые она испытывала: надежду на взаимность, удивление от несправедливой обиды и печаль от неразделённой любви.
Во Франции трехцветные фиалки называли "цветами на память". В Англии они были "сердечной усладой", их преподносили друг другу возлюбленные 14 февраля - в День святого Валентина.
Астра
При раскопках в Крыму на гробнице, которой было около двух тысяч лет, археологи обнаружили изображение астры. Это свидетельствует о том, что растение известно людям уже очень давно.
Тонкие лепестки астры немного напоминают лучи далеких звезд, поэтому красивый цветок и получил название "астра" (лат.aster - "звезда"). Древнее поверье гласит - если в полночь выйти в сад и встать среди астр, то можно услышать тихое перешептывание. Это цветы общаются со звездами. Уже в Древней Греции люди были знакомы с созвездием Девы, которое ассоциировалось с богиней любви Афродитой. Согласно древнегреческому мифу астра возникла из космической пыли, когда Дева смотрела с неба и плакала. Для древних греков астра символизировала любовь.
Цветок астры является символом женщин, рожденных под астрологическим знаком Девы.
Бамбук
Наряду со сливой и сосной бамбук является символом Страны восходящего солнца. Согласно представлениям японцев бамбук олицетворяет преданность, правдивость и чистоту. Перед Новым годом на каждой входной двери в Японии появляются связки сосновых веток и бамбуковых побегов, которые должны в наступающем году привлечь в дом счастье. Для японцев бамбуковая палочка с изображением ласточки олицетворяет дружбу, а с журавлем - долгую жизнь и счастье. В Японии существует легенда о миниатюрной девушке Кагуйя-химэ, которую дровосек Такетори но Окина нашел в стволе срубленного им бамбука. Интересно, что цветение бамбука в некоторых культурах интерпретируется как предвестник голода. Это объясняется тем, что растение цветёт очень редко, а его семена употребляются в пищу, как правило, только в голодные времена.
белладонна
Русское название - Белладонна (красавка, красавица, сонная одурь, сонный дурман, бешеная вишня, бешеница).
С помощью белладонны женщины на протяжении многих сотен лет пытались стать красивее. Причем иногда даже с риском для своей жизни, ведь белладонна - растение ядовитое. Оно содержит яд атропин, который может вызвать тяжелейшее отравление. В результате у человека начинается сильное возбуждение, доходящее до бешенства, отчего в народе это растение и получило название "бешеница". Не случайно великий шведский систематик Карл Линней отнес белладонну к роду Atropa, названному так в честь греческой богини судьбы Атропы. Согласно мифу, Атропа обрывает нить человеческой жизни (греч. atropos - "неумолимый", "безвозвратный").
Однако уже в Древнем Риме женщины применяли сок белладонны для того, чтобы расширить зрачки, и тем самым сделать глаза выразительнее и привлекательнее.
берёза
Древние славяне писали на коре березы - бересте. В Древнем Новгороде, который прославился своей высокой культурой, было найдено множество посланий, процарапанных на бересте. На Руси береза издревле являлась символом грациозности и чистоты, который олицетворяет русскую природу и русскую женщину.
Одна из легенд повествует о прекрасной русалке, которая жила в лесном озере. Ночами она выходила из воды и резвилась под луной. Однако как только появлялись первые лучи солнца, русалка тотчас ныряла в свое прохладное жилище. Однажды она заигралась и не заметила, как юный бог солнца Хорс появился на небе на своей солнечной колеснице. Он увидал красавицу и влюбился в нее без памяти. Русалка хотела скрыться в озере, однако златокудрый бог не отпустил ее. Так и осталась она навеки стоять, превратившись в белоствольную красавицу березу.
В Древней Руси существовало множество обычаев, связанных с березой. Например, по случаю рождения ребенка сажали у дома молодую березку. Этот обряд должен был сделать дитя счастливым, а семью, живущую в этом доме, оградить от напастей.
Березовый сок, так почитаемый в начале весны и служащий основной причиной гибели березовых деревьев, считался соком живительным, омолаживающим и дающим силы. Однако, с точки зрения состава, в нем, кроме воды и небольшого количества сахара, ничего нет, а афродизиаком он на самом деле не является.
василёк
У славянских народов существовала традиция во время праздника, посвященного созреванию ржи, ячменя и пшеницы, украшать васильками первый сноп. Его называли именинником и с песнями приносили домой.
Латинское название этого растения связано с кентавром Хироном - древнегреческим мифологическим героем - полулошадью и получеловеком. Он обладал знаниями о целебных свойствах многих растений и с помощью василька смог вылечиться от раны, нанесенной ему отравленной стрелой Геркулеса. Это и послужило поводом назвать растение centaurea, что в дословном переводе означает "кентаврово".
Происхождение русского названия этого растения объясняет старинное народное поверье. Давным-давно в красивого молодого пахаря Василия влюбилась прекрасная русалка. Юноша ответил ей взаимностью, однако влюбленные не могли договориться, где им жить - на земле или в воде. Не захотела русалка расставаться с Василием, поэтому превратила его в полевой цветок, который своей окраской напоминал прохладную синеву воды.
ветреница
Научное название растения происходит от латинского anemos - "ветер". В русском языке растение по аналогии с латинским вариантом стали называть "ветреницей". В Палестине до сих пор существует поверье, что анемон рос под крестом, на котором распяли Иисуса. Поэтому в этой стране растение особо почитаемо.
В древнегреческой культуре о происхождении анемона существует миф, который повествует о трагической любви прекрасного земного юноши Адониса и богини любви Венеры. Когда возлюбленный Венеры погиб на охоте от клыков кабана, она горько оплакивала его, а на том месте, где падали ее слезы, вырастали нежные и прекрасные цветы - анемоны.
дербенник
Научное название дербенника в переводе с древнегреческого языка означает "пролитая, свернувшаяся кровь". Оно намекает на кровоостанавливающее свойство этого растения. Видовое название дербенника связано с ивой (от латинского salix - "ива"), поскольку оба растения имеют узкие вытянутые листья.
Русское название "дербенник" произошло от древнерусского диалектного слова "дерба", обозначавшего болотистые места или непаханую целину. Именно там чаще всего в природе и встречаются эти растения. В теплую и влажную погоду с листьев дербенника стекают капли воды, поэтому в быту его называют плакун-травой. Существует старинное предание о том, что в плакун-траву превратились слезы Богородицы, которая оплакивала Христа.
дуб
О долголетии дубов ходят легенды. В Запорожской Сечи сохранился дуб, под которым Богдан Хмельницкий напутствовал перед боем своих воинов, а в Санкт-Петербурге растут дубы, посаженные еще Петром Великим.
Согласно древнему славянскому мифу, еще до сотворения мира, когда не было ни Земли, ни Неба, в синем море находился огромный дуб, на котором сидели два голубя. Они спустились на дно моря и достали песок, камни и звезды. Из них и были созданы Земля и Небо.
женьшень
Женьшень - одно из самых древних лекарственных растений. Уже три тысячи лет назад народные целители использовали его в медицинских целях.
Научное название женьшеня - panax - с латинского переводится как "панацея" - то есть "лекарство от всех болезней". В китайская языке слово "женьшень" намекает на сходство корня этого растения с фигурой человека (кит. жень - "человек", шень - "корень").
Древние китайцы ценили женьшень на вес золота. Они верили, что во время цветения растение пылает волшебным светом, и если в это время добыть его целебный, светящийся в темноте корень, то им можно не только вылечить от всех хворей больных, но и воскресить мертвых. Однако, добыть цветущий женьшень чрезвычайно трудно, потому что по легенде его стерегут дракон и тигр.
календула
Благодаря своеобразной форме плодов в народе календулу называют ноготками.
В русском фольклоре сохранилось древнее сказание о происхождении этого названия. В нем повествуется о том, что в одной бедной семье родился мальчик. Рос он больным и слабым, поэтому звали его не по имени, а просто Заморышем. Когда мальчик подрос, он познал секреты целебных растений и научился с помощью них лечить людей. Со всех окрестных деревень стали приходить к Заморышу хворые. Однако нашелся злой человек, который позавидовал славе лекаря и решил извести его. Как-то в праздничный день поднес злыдень Заморышу кубок вина с ядом. Тот выпил, а как почувствовал, что умирает, позвал людей и завещал закопать после смерти ноготок с его левой руки под окном отравителя. Выполнили его просьбу. Выросло на том месте лекарственное растение с золотистыми цветками. В память о добром лекаре люди назвали этот цветок ноготками
кипарис
С древних времен человек полюбил кипарис за его грациозность, приятный аромат, ценную древесину и целебные свойства. Кипарисами был украшен Иерусалимский храм.
С античных времен у одних народов кипарис ассоциировался со смертью и похоронами, а у других символизировал юность и грацию. Недаром о статном мужчине говорят, что он строен, как кипарис.
В греко-римской культуре существовал миф о сыне царя Кеоса - Кипарисе. Согласно этому мифу на острове Кеосе в Карфейской долине жил златорогий олень. Всем нравилось грациозное животное, но больше всех его любил Кипарис. Как-то в жаркий день олень спрятался от изнуряющего зноя в кустах. На беду в это время сын царя Кеоса решил поохотиться. Он не заметил своего лучшего друга, и метнул в ту сторону, где он лежал, копье. Отчаяние охватило юношу, когда он увидел, что убил своего любимого оленя. Горе Кипариса было неутешным, поэтому он попросил богов превратить его в дерево. Боги внемли молитвам, и он стал стройным вечнозеленым растением, которое стало символом скорби и траура.
кувшинка
Древнегреческий миф рассказывает о наяде Нимфее, которая напрасно ожидала своего любимого. По одной из версий легенды это был сам Геракл. Много дней и ночей провела безутешная Нимфея на берегу озера, пока от горя не превратилась в белый прелестный цветок - нимфею, или кувшинку.
В древние времена немцы называли кувшинки лебединым или русалочьим цветком, поскольку верили, что нимфеи иногда превращаются в птиц или русалок. Древние славяне называли белую кувшинку "одолень-травой". Собираясь в дальнюю дорогу, путешественники надевают на шею оберег - маленький мешочек с сушеными цветками этого растения, надеясь на то, что он поможет одолеть все трудности пути. Отсюда и произошло русское название - кувшинка.
купена
С корневищем связано простонародное название купены - "соломонова печать". Каждый год отмершие стебли купены оставляют на ее толстом корневище рубцы, которые отдаленно напоминают печати. Эти следы и дали повод назвать купену соломоновой печатью.
Дело в том, что согласно старинной восточной легенде израильский царь Соломон (Сулейман) носил на пальце драгоценный перстень с изображение!" шестиконечной звезды. Именно такой знак позже стали называть звездой Давида или печатью Соломона. Мифы рассказывают, что с помощью своей волшебной печати царь Израиля побеждая в многочисленных сражениях. Благодаря этому талисману Давид также обладал властью над добрыми и злыми духами - джиннами. Даже самый главный джинн - Асмодей - выполнял любые приказания царя. Демонов, которые не хотели ему повиноваться, израильский царь наказывал - заточал в медные сосуды, которые запечатывал Печатью Соломона. Однажды возгордившись своей властью над джиннами, Соломон предложил Асмодею померяться силой и опрометчиво отдал ему свой магический перстень. Асмодей тут же превратился в исполина и перенес Соломона в дальние края, а сам занял его место на троне.
Несколько лет царь Израиля скитался по разным странам, нищенствуя и бедствуя. Тем не менее, он добрался до родного Иерусалима и благодаря своей хитрости вновь завладел Печатью Соломона. Таким образом, Соломон вернул себе власть над страной и джиннами. Говорят, что однажды Соломон отметил своей Печатью целебное растение купену для того, чтобы при необходимости можно было ее легче отыскать. Следы от соломоновой печати до сих пор сохранились на ее корневище.
дурман
Жрицы в Древней Греции использовали это растение в обрядах для предсказания будущего. Точно так же поступали и первые ведьмы. Считается, что это растение было завезено в Европу в 15-м или 16-м столетии. К тому времени в Америке им пользовались уже на протяжении нескольких веков.
Американские индейцы, жившие на юго-западе, использовали дурман так же, как и колдуньи: для вызова видений и в качестве противодействия заговорам и злым чарам. Растение является настолько сильнодействующим ядом, что одного прикосновения к нему достаточно для развития воспаления кожи.
лавр
Лавр, как вечнозеленое дерево, символизирует бессмертие, но также и триумф, победу и успех. Лавр служит эмблемой Аполлона, греческого бога поэзии и музыки; на играх в его честь, которые включали соревнования как в атлетике, так и в искусствах, победителей венчали лавровыми венками. Римляне распространили эту традицию на военных победителей. Юлий Цезарь надевал лавровый венок на все официальные церемонии (предполагается, что это скорее было призвано скрыть его лысину, чем напомнить римлянам о его статусе бессмертного). На английских монетах Карл II, Георг I и Георг II, а через некоторое время и Елизавета II изображались с лавровыми венками. Как символ превосходства, лавровый венок часто включался в символы автомобильных компаний, таких, как "Альфа-Ромео", "Фиат" и " Мерседес".
папоротник
Папоротник на Руси часто называли разрыв-травой и верили что одного прикосновения его цветка достаточно, чтобы открыть любой замок, разорвать железные кандалы или путы.
Вот только как он цветет, не мог установить никто. Но считалось что цветущий папоротник стережет Жар-птица.
И вокруг загадочного папоротника начали возникать легенды.
Согласно одной из них, бог Солнца - Ярило - облагодетельствовал людей, даровав им огонь. Каждый год в ночь с 23 на 24 июня, он посылает на землю огонь, который разгорается в цветке папоротника. Человек, нашедший и сорвавший в Иванову ночь (ночь на Ивана Купала) «цвет-огонь папоротника» («царь-огонь»), сам становится невидимым и приобретает способность видеть сокрытые в земле клады, понимать язык всякого дерева и всякой травы, речь зверей и домашних животных. Однако сорвать, судя по преданиям, цветок папоротника трудно и опасно. Во-первых, распускался цветок в полночь лишь на одно мгновение и его тотчас обрывала рука невидимого злого духа. Во-вторых, духи мрака, хлада и смерти напускали ужасы на смельчака и могли увлечь его за собой в страну мрака и смерти...
подснежник
Некогда подснежники считались эмблемой надежды. Старинная легенда рассказывает, что, когда Бог изгнал из рая Адама и Еву, шел снег, и Ева озябла. В утешение ей несколько снежных хлопьев были превращены в нежные белые цветки подснежника. Замерзшей Еве они как бы подали надежду, что скоро будет потепление. С тех пор подснежник считается предшественником тепла.
Есть и другая легенда, появления на Земле подснежников. Эту историю рассказывала известная писательница Анна Саксе. Богиня снега родила дочку и назвала ее Снежинкой. Отец решил выдать ее замуж за Северного Ветра - Южный же пригласил ее танцевать. Это не понравилось жениху, и Северный ветер заставил Снежинку плясать вместе с ним. Танцевал и дул холодом, от чего погибали розы, деревья в цвету, которые привез Южный брат. Снежинка распорола пуховые перины, приготовленные к свадьбе, и накрыла все белым покровом. Северный ветер разозлился пуще прежнего. Тогда Южный схватил Снежинку и спрятал ее под куст. По просьбе Снежинки Южный ветер поцеловал ее, и она растаяла, упав каплей на землю. В страшной злобе Северный ветер придавил ее ледяной плитой. С тех пор под ней и находится Снежинка. Находится все время и только весной, когда Южный ветер обходит свои владения, она, услыхав, смотрит на него из прогалины нежным взглядом.
белена
Съесть любую часть белены, особенно корень, и в самом деле очень опасно, полагали, что от этого может наступить бесплодие, помешательство или глубокий транс, из которого удается выйти только с большим трудом. Из этого последнего верования проистекает, вероятно, современное валлийское - о том, что если ребенок уснет близ растущей белены, он уже не проснется.